Традиции эстонии. Семейная и общественная жизнь эстонцев Обычаи и традиции Эстонии


Жителей Эстонии сложно назвать религиозными, но бережно хранящими национальные традиции – несомненно! В маленькой прибалтийской стране сохранилось множество обрядов и привычек, появившихся в далекое время, когда люди поклонялись лишь языческим богам и природе. Сегодняшние эстонцы спокойные и надежные, дружелюбные и работящие, а некоторая медлительность нисколько не мешает им быть пунктуальными и четко выполнять данные обещания и взятые обязательства. Традиции Эстонии лучше всего изучать в маленьких городках во время праздников, когда жители их устраивают фестивали и ярмарки, а шумные гуляния длятся по многу часов.

Песенные пятилетки

Популярная традиция Эстонии устраивать певческие праздники зародилась сравнительно недавно. Первое мероприятие такого рода прошло в 1869 году в Тарту и с тех пор каждые пять лет, теперь уже на Таллинском Певческом поле проводится удивительный фестиваль, внесенный ЮНЕСКО в списки нематериального культурного наследия.
Различные хоровые коллективы, духовые и симфонические оркестры собирают под открытым небом тысячи благодарных зрителей, для которых певческий праздник – всегда знаменательное событие. Даты проведения фестиваля каждый раз оговариваются особо, но это всегда происходит в конце июня или начале июля. Музыкальная традиция Эстонии собирает на Певческом поле десятки коллективов, причем, в некоторых из них участвуют до двадцати тысяч человек.

Делу время

Эстонцы слывут среди соседей людьми обстоятельными, основательными и запасливыми. Эти качества проявляются и в характере национальной кухни, основу которой составляют мясные и овощные блюда. Здесь изумительно коптят ветчину и окорок, готовят ароматные колбасы, запекают картофель и варят холодец. Летом традиции Эстонии предписывают ее жителям заготавливать грибы и ягоды, чем они с радостью и занимаются целыми семьями. В результате кладовая настоящего эстонца всегда полна домашним вареньем, солеными грибами и прочими заготовками, приятно оживляющими стол долгой зимой.

Полезные мелочи

  • Жители Эстонии ведут себя с незнакомцами очень корректно и даже отстраненно. Не стоит принимать это за проявление безразличия – после первого шага навстречу эстонцу он ответит удивительным радушием и искренним отношением к гостю.
  • Эстонцы могут шутить над всеми и иногда их юмор выходит за рамки политкорректности. Такое поведение вполне соответствует традициям Эстонии и обижаться на собеседника здесь не принято.

1 января - Новый год
Праздники в Эстонии любят, справляют их весело и шумно. Новый год здесь можно отмечать четыре раза. Русские, живущие в Эстонии, встречают его вместе с Россией (за час до эстонского), затем все вместе по эстонскому времени, потом по старому стилю с 13 на 14 января и восточный – в феврале.

В первую очередь отличительной чертой этого праздника является изобилие яств на столе. Традиционный напиток - шампанское. Как правило, им наполняют бокалы под бой часов, в последние секунды уходящего года. Новый год встречается в шумной компании с обильными угощениями и спиртными напитками на столе, и красочными фейерверками на улицах города. Почти все ночные клубы и крупные отели предлагают в новогоднюю ночь интересные программы.

После наступления 24 часов на улице слышен грохот петард и небо покрыто радужными всплесками салютов. Празднество длится большую часть ночи, а иногда и до самого утра. Новый год хоть и не является исконно эстонским праздником, но прижился в Эстонии и признан официальным выходным днём.

6 января - День трёх королей
День является национальной датой, связанной с религиозным календарём. В этот день обязательным является вывешивание государственного флага-триколора.

Изначально, 6 января отмечался как день рождения Христа. После того, как день рождения Христа по календарю перенеслось на Рождество, то 6 января стали отмечать день трёх королей. По сей день во многих европейских странах, в том числе и в Эстонии, день трёх королей считается завершением рождественских празднеств.

2 февраля - День заключения Тартуского договора
Сразу после провозглашения независимости Эстония была вынуждена вести войну за независимость с Советской Россией на востоке и немецкими войсками на юге. Во время этой войны Эстония укрепила свои границы и 2 февраля 1920 году заключила Тартуский мирный договор с Советской Россией.

2 февраля - День свечей
Говорят, что в этот день зима преломляется пополам. В этот день готовили ритуальную еду: кашу и свинину. Также изготавливали свечи. День свечей – первый крупный праздник для женщин в году. Женщины ходили в корчму, а мужчины в этот день делали женскую работу по дому. В календаре работ, с этого дня начиналось вязание и прядение.

5 февраля - Масленица (Vastlapäev)
5 февраля в Эстонии отмечается Vastlapäev - праздник, аналогичный русской Масленице. Согласно лунному календарю, Масленица - праздник, который должен выпадать на первый вторник новолуния, вторник седьмой недели перед Пасхой (у русских Масленица - восьмая неделя перед Пасхой). Самой важной едой на Vastlapäev были свиные ножки, которые варили с горохом или бобами, иногда их подавали с квашеной капустой. Масленица в Эстонии отмечается всего один день. В этот день принято кататься на санках с горок, на лошадях и по льду на реке.

Чем дольше скольжение, тем выше уродится лён. Недавно появилась традиция есть булочки со взбитыми сливками. Они сегодня являются неким символом Масленицы в Эстонии и называются Vastlakukkel. Их пекут специально для этого дня. Обычно, они исчезают с прилавков магазинов уже через неделю после масленицы, чтобы появится вновь через год. Булочка представляет собой круглый шар из дрожжевого теста у которого тоненько срезана шапочка. На срезе находятся взбитые сливки, поверх кладется "шапочка" булочки, срезанная до этого и всё посыпается сахарной пудрой. Иногда пекари стараются удивить потребителей, и под взбитые сливки кладется кислое варенье, например, клюквенное.

Ещё неотменным атрибутом кулинарии является гороховый суп. Поскольку масленица это последний шанс хорошо поесть перед постом, то люди много готовят и едят. К Масленице тщательно готовятся: заливают для катаний крутые склоны, строят высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки.

14 февраля - День святого Валентина (День всех влюбленных)
В последнее десятилетие в Эстонии принято отмечать такой праздник, как День всех влюбленных, который правда называется Днём друзей. Влюбленные дарят друг другу подарки, друзья обмениваются открытками в форме сердца (валентинками) с заверениями в любви и дружбе.

24 февраля - День независимости Эстонии
Эстонская Республика основана 24 февраля 1918 году, когда Комитетом Спасения была провозглашена независимость Эстонской Республики. Этот день отмечался как День независимости до начала советской оккупации Эстонии в 1940 г.
По мере того, как надежды на восстановление национальной независимости возрастали в конце 1980-х, люди начали публично праздновать День независимости ещё до окончания советской оккупации. С тех пор как независимость Эстонской Республики была восстановлена 20 августа 1991 г., День независимости вновь отмечается как государственный праздник и день воспоминаний для эстонского народа.

В феврале обычно усиливаются морозы, поэтому празднование ограничивается дневным парадом в центре города, к которому готовятся за неделю до события.

Вечером принято отмечать в кругу семьи застольем и просмотром прямой трансляции приёма Президента Эстонской Республики. На приём приглашаются члены правительства, выдающиеся люди культуры и предприниматели. Вечером над Ратушей взмывают в небо разноцветные огни салюта.

14 марта - День родного языка
14 марта в Эстонии отмечается Emakeelepaev - День родного языка ("материнского", если переводить буквально).

Эстонский язык относится к уральским языкам и представляет финно-угорские языки, входя в южную группу прибалтийско-финских языков. По числу говорящих это один из малых языков, на нем говорят около 1,1 млн. человек, из которых 950 тыс. живут в Эстонии.

Эстонский язык имеет три диалектические группы:

Северно-эстонскую, в которую входят островной, западный, центральный и восточный диалекты;

Южно-эстонскую, в которую входят мулькский, тартуский и выруский диалекты;

Северо-восточный прибрежный диалект, который имеет много общих черт с прибалтийско-финскими языками.

Эстонская письменность основывается на латинском алфавите. Алфавит включает в себя 32 буквы.

Главное правило, которое следует запомнить – читайте как написано. Что касается эстонской грамматики, то в первую очередь нас обычно поражает количество падежей – их 14. Зато нет категории рода.

Март - Страстная пятница
Страстная пятница предшествует празднику Пасхи и посвящена воспоминанию о дне распятия и смерти Иисуса Христа. Формы чествования Страстной пятницы широко варьируются – от простого воспоминания или специальных богослужений у протестантов до особого литургического чина в Восточных церквах и сложного литургического церемониала в Римско-католической церкви. В Католической церкви богослужения Страстной пятницы приурочены к 3 часам дня, когда, согласно традиции, умер Иисус Христос. Хотя эта служба кажется единой, в действительности она состоит из четырёх самостоятельных частей, каждая из которых имеет собственное происхождение и историю.

Первая, древнейшая часть, чинопоследование Слова, осуществлялась в древней церкви в тех случаях, когда не совершалось таинство евхаристии. В настоящее время она включает в себя ряд чтений из Ветхого Завета, завершаемый торжественным чтением рассказа евангелиста Иоанна о Страстях Христовых. Вторая часть состоит из нескольких молитв (восходящих к 5 в.) об исполнении всевозможных духовных нужд всех людей на земле. Третья часть – чин поклонения кресту, связанный с древним обычаем, практиковавшимся христианами в Иерусалиме.

Распятие закрывают покрывалом в воскресенье, начинающее Страстную неделю. Затем священник и его помощники снимают покрывало, после чего священнослужители и прихожане целуют распятие.

Последняя часть службы Страстной пятницы – литургия Преждеосвященных Даров, во время которой духовенство и прихожане приобщаются Св. Даров, которые были освящены накануне (отсюда название).

Март - Католическая Пасха
Пасха отмечается два дня: первый пасхальный день - это воскресенье, следующее за страстной пятницей. И в понедельник отмечается второй пасхальный день. Второй день не является выходным.

Пасхальный период длится пятьдесят дней и начинается с празднования Светлого Христова Воскресения (Пасхи), которая выпадает на срок с 22 марта по 25 апреля. Будучи самым главным великим праздником, Пасха отмечается в течение 8 дней (октавы). На сороковой день Пасхального периода отмечается праздник Вознесения. Пасхальный период завершается праздником Сошествия Святого Духа на апостолов, отмечаемого на 50-й день после праздника Пасхи.

С введением григорианского календаря основные правила для вычисления дня Пасхи, которыми руководствуется Западная Церковь, остались прежними, но календарная реформа внесла некоторые изменения в порядок расчетов Пасхалии. Поэтому даты празднования западной и восточной Пасхи совпадают крайне редко и, как правило, имеют расхождение в одну неделю (иногда это расхождение достигает 1 месяца).

30 апреля - Вальпургиева ночь
В ночь с 30 апреля на 1 мая издревле в Эстонии отмечается Вальпургиева ночь. По легенде в эту ночь ведьмы собираются на шабаш, где танцуют и поют, поэтому в городе должен быть поднят страшный шум, чтобы отпугнуть злые силы, что с успехом проделывает местная молодёжь. Хотя в старых эстонских традициях колдуньи были доброжелательными и лечили людей. Если 1 мая идёт дождь, то говорят, что "старые ведьмы парятся".

Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвящённый плодородию.
Вальпургиева ночь отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и её очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых её день - 1 мая. В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм.

Сейчас в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечают Вальпургиеву ночь по всей Центральной и Северной Европе - это праздник встречи весны, когда зажигаются огромные костры, чтобы отвадить ведьм, слетающихся в эту ночь на шабаш.
Программа праздника не меняется уже более 100 лет: старинные игры, вроде наших горелок, выступления студенческих хоров и традиционные костры в канун Вальпургиевой ночи.

1 мая - День весны
В средневековье (до середины ХVI века) в мае справлялся красивый праздник, символизирующий приход весны. В этот день проводились различные турниры по стрельбе и скачкам. Победитель турнира скачек и стрельбы в цель становился майским графом, который выбирал среди девушек себе майскую графиню.

Нарядная кавалькада во главе с ними въезжала в город, и устраивался большой пир и бал до ночи. Сейчас эта традиция возобновлена во время Дней Старого города в начале июня.

Май - День матери
В Эстонии День матери отмечают с 1992 года во второе воскресенье мая. Этот день считается праздником только для матерей и беременных женщин. Жители Эстонии украшают дома флагами. В детских садиках и школах проходят утренники и концерты для мам. Дети дарят своим мамам самодельные подарки.

4 июня - День флага Эстонии
Статус государственного флага Эстонской республики триколор получил в 1922 году и развевался на башне Длинный Герман вплоть до 1940 года. В начале 1990-х, в годовщину Эстонской Республики, эстонский народ снова открыто нёс в руках сине-чёрно-белый триколор.

Флаг поднимают над башней Длинный Герман на восходе солнца, а спускают на закате. Подъём флага сопровождается мелодией эстонского гимна.

23 июня - Яанов день
Второй по значению праздник после Рождества – Иванов день. Его традиционно справляют в деревнях и на хуторах, и он считается днём чудес и колдовства. Девушки плели в этот день венки из девяти различных видов цветов, по девять цветков каждого вида. Когда венок одевался на голову, нельзя было говорить ни слова. С ним же девушка ложилась спать. По поверью, во сне к ней должен был прийти будущий супруг и снять венок.

Традиционный важный летний праздник и день летнего равноденствия. В канун Иванова дня жгут костры, потом всю ночь танцуют, поют, пьют пиво, прыгают через огонь и ищут в лесу цветок папоротника, который по преданию, цветёт только в Иванову ночь. Нашедшего цветок ждёт большое богатство и счастье. Костёр разводили на горе или у моря. Купание в реках и озёрах, как у русских в старину на день Ивана Купалы, у эстонцев не распространено. Но зато в этот день очень любят ходить в сауну. Принято, что банные веники надо заготавливать только до 24 июня. Поскольку считается, что после Иванова дня веник не носит целебной силы.

К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы. В разных странах он называется по-разному. Считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета - не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год.

Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь, завершаясь встречей рассвета - восходящего солнца. До 1770 года Иванов день был официальным праздником. Его упразднение, однако, не стало поводом для того, чтобы народ охладел к нему, - напротив, Иванова ночь осталась любимым народным праздником. По сравнению с Рождеством и Пасхой этот праздник имеет гораздо меньше отношения к церковным торжествам. Больше всего древних языческих обычаев связано именно с Ивановой ночью.

Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, - разжигание костров. С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь - самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остаётся чистым. Костры в Иванову ночь разжигали несколькими способами.

Сам по себе костёр призван был "помочь" солнцу одолеть верхушку неба, он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше - это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания - у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра. Сейчас, организации праздника, стараются способствовать местные власти.

В каждом районе города делается свой самый большой костёр, песни и пляски. Место проведения торжества обычно выбирают близ водоёмов (море или озеро). В местных газетах публикуют сводку проводимых событий. Как до проведения празднеств, так и после, тем самым сравнивая размеры костра, количество народа, посетившего торжества, а также количества выпитого пива в эти дни. Поскольку именно пиво считается главным напитком этого праздника. Пивные производители задолго до Иванова дня начинают свои рекламные кампании, приуроченные к празднику. Розыгрыши ценных призов проводят днем с 22 по 24 июня.

Разумеется, в наши дни многие из обычаев либо забываются, либо совершаются сугубо формально. Однако праздник жив, и до сих пор воплощает собой торжество лета, плодородия, расцвет жизненных сил.

23 июня - День Победы в Выннуском сражении в Эстонии
23 июня - День Победы (победа в Выннуском сражении). 23 июня 1919 года эстонские войска отразили нападение немецких войск Ландесвера и одержали победу в городе Вынну (Цесис, Северная Латвия).

20 августа - День восстановления независимости Эстонии
20 августа 1991 года Верховный Совет Эстонской ССР принял решение о восстановлении независимости Эстонии на основании принципа исторической правопреемственности эстонской государственности.

24 августа - День Пяртеля
Считалось, что со дня Пяртеля начинается осень. Говорили, что Пяртель "бросает в воду холодный камень", то есть водоёмы охлаждаются. Ко дню Пяртеля должна была закончиться жатва ржи, потому что предстоял сбор картофеля, и продолжалась ещё уборка яровых. Начинали мытье и настриг овец. Считалось, что овца, постриженная в день Пяртеля, даст длинную шерсть.

Для приготовления пива использовали хмель. Хмель, собранный в день Пяртеля, должен был быть особенно хорошим, потому что Пяртель придавал хмелю окончательную горечь. День Пяртеля является одной из ста знаменательных дат эстонского народного календаря.

31 октября - Хэллоуин - канун Дня всех святых (Самайн)
Праздник ознаменован шествиями по городу в карнавальных костюмах.

Миллионы людей в разных частях мира ежегодно празднуют Хэллоуин - “канун Дня всех святых”.
Дети наряжаются в необычайно страшные костюмы и надевают уродливые маски. С мешками в руках они ходят от дома к дому, пугая своим видом и детей, и взрослых. По обычаю, им надо давать гостинцы, иначе они могут причинить зло дому или хозяину. Маленькие дети обычно не приводят в исполнение своих угроз, а получив гостинец, удаляются.

По некоторым данным, друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мёртвых) созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных. Другие языческие народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший год посещали свои дома и потому для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко отомстят живущим за это невнимание к ним. Принесение всевозможных жертв было тоже обычным явлением в этот вечер.

У северных народов праздник начинался в канун 1 ноября. Считалось, что души добрых людей после смерти уносятся добрыми духами в рай, а души злых людей остаются бродить в поднебесье, беспокоя живых и потому нуждаются в задабривании хотя бы один раз в год.

Зима, начинавшаяся с Хеллоуином (1 ноября), открывала год. Это время милосердия, бескорыстной помощи своей семье, старым, больным и умирающим, люди начинают ценить опыт даже в культуре, почитающей молодость, сохранять древние святыни и культурное наследие мира, включая мудрость аборигенов. В этот день могут проснуться способности к ясновидению.

Цвета этого дня - огненно-рыжий, коричневый, черный - цвета огня, цвета факелов. В ночь Хеллоуина огонь на алтаре - не просто дань почтения богам - он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и поместить в них свечи, зажженные от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стекла и поместить внутрь греющие свечи. Такие светильники ставятся на подоконники и за порогом. Они отгоняют не только незваных гостей из Мира Духов, но и охраняют ваш дом от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.

9 ноября - День отца
Первый раз День отца массово отпраздновали 19 июня 1910 года в Вашингтоне, и с тех пор поздравлять отцов стали многие семейства в Америке, однако всеамериканским День отца стал лишь в 1966 году, когда президент Линдон Джонсон объявил третье воскресенье июня национальным праздником. По традиции, во время ежегодных торжеств государство и простые граждане спешат оказать поддержку папам с низкими доходами, которые одни воспитывают детей.

День отца в Эстонии отмечается во второе воскресенье ноября с 1992 года. Накануне в детских садах проходят тематические утренники, а в школах - концерты для пап. Дети вручают папам самодельные открытки и подарки (обычно это вырезанные из бумаги и раскрашенные галстуки или автомобили). В День отца вывешиваются флаги.

10 ноября - Мартов день
До наших дней дошли несколько праздников, связанных с духами. Март – покровитель хлеборобов. В этот день резали скот, готовили кровяную колбасу, варили пиво, пекли ячменные лепёшки и наедались досыта. Потом устраивали игрища и рядились.

Раньше в этот день было принято раздавать еду убогим. Нищие делились на две группы: одни жили подаянием, другие разыгрывали представления, развлекая народ, живя за счет этого. Поэтому сейчас в этот день можно увидеть ряженых, которые поют и просят угощения.

25 ноября - Кадрин день
До наших дней дошли несколько праздников, связанных с духами. Кадри - покровительница овец, поэтому в её день спаривали молодой скот. В этот день, как и в Мартов день, по улицам ходят ряженые. Они ходят по домам. Так что не пугайтесь, открыв дверь на звонок или стук и увидев троих, а то и семерых ребятишек, у которых раскрашены лица и одежда не совсем обычная. Они всего лишь хотят спеть Вам песню и взамен получить угощения.

24 декабря - Католический сочельник
Рождественский период начинается 24 декабря с навечерия Рождества Христова и заканчивается в воскресенье после праздника Богоявления, отмечаемого 6 января. Главным праздником для местных жителей даже в советские времена всегда оставалось Рождество, которое отмечается с 24 на 25 декабря. Накануне священного празника верующие идут в церковь к Рождественской службе.

В 2005 году 24 декабря был объявлен дополнительным выходным днём и, следовательно, 23 декабря является сокращённым рабочим днём. За день до Сочельника остаётся последняя возможность украсить свой дом, принести ёлку, а также закупить продукты.

Святки начинались в день Тоомаса (Фомы) - 21 декабря. С этого дня начинали приготовление рождественских блюд, ставили пиво, делали предпраздничную уборку. К этому дню должны быть закончены все хозяйственные работы.

Традиция ставить на Рождество елку связана с лютеранством и немецкоязычными странами. В начале ХХ века Рождественская елка ещё не была широко распространена, в дом приносили солому и делали рождественские украшения из соломы, а также первый или последний сноп, оставляемый с жатвы.

Многие плетут Рождественские венки из веток сосны, ели и пихты и украшают свечами, лентами, деревянными фигурками. Можно подвесить его над дверью, на стену или положить на рождественский стол. В Сочельник принято отдыхать вместе с друзьями, ходить в гости. Потому как Рождество считается семейным праздником, который отмечают в основном в узком кругу семьи. Раньше на стол подавалась свинина с овощами, обязательно ржаной хлеб, готовили колбасу с ячневой крупой, позже - кровяную колбасу. Жареный гусь и рождественское перечное печенье пипаркоок (piparkook) – новшество ХХ века.

25 декабря - Рождество
Первый день Рождества - 25 Декабря (Esimene Jõulupüha). 25 декабря является главным днём праздника и днём зимнего солнцестояния, начинается увеличение светового дня. Особую радость этот праздник вызывает у детей, т.к. они ждут с нетерпением подарков. Обычно это конфеты и другие сладости. В рождественский период отовсюду доносится вкусный запах традиционного зимнего кушанья – кровяных колбасок (verivorst). Их готовят из завернутой в свиную кишку перловки с добавлением крови.

Также в студеную зимнюю пору нет ничего приятней, чем выпить пряного горячего вина (hõõgvein), которое предлагают почти во всех барах и кафе. Особую радость этот праздник вызывает у детей, т.к. они ждут с нетерпением подарков. Обычно это конфеты и другие сладости. 26 декабря отмечается Второй день Рождества. Оба дня являются государственными праздниками и выходными днями.

Несмотря на ранний распад общины, население почти каждой эстонской деревни сохраняло до середины XIX в., а отчасти и позже, немало складывавшихся веками традиций. Деревня выбирала на год старосту и должность эта обычно переходила по очереди от одного дворохозяина к другому. Для решения общих вопросов хозяева по мере необходимости собирались «всей деревней»: обсуждались вопросы найма деревенского пастуха, кузнеца и мельника, выгона стада, раздела покосов, подъема целины, оказания помощи пострадавшим от пожаров, а также разрешались мелкие споры, назначались наказания за небольшие проступки (например, потраву), чтобы пристыдить виновного или возместить ущерб пострадавшему.

Взаимную помощь жители деревни оказывали, например, в случае пожара. Как и у других народов, соседи прежде всего помогали погорельцу в доставке строительных материалов для новой постройки, давали ему солому для кровли.

По общинной традиции бедные и малоземельные крестьяне, у которых не хватало своего хлеба, льна или кровельной соломы, ходили по дворам во время молотьбы, копки картофеля и трепания льна или на берег, когда прибывали рыбаки с уловом, и, угостив дворохозяина или рыбака водкой, получали небольшое количество зерна, картофеля, соломы или рыбы. Это называлось «хождением за помощью» ( abiajamine ).

Во многих деревнях существовал обычай (перенесенный в некоторых случаях в город) взаимного угощения ближайших соседей и родственников сваренным под праздник пивом или новым блюдом, первым хлебом нового урожая, кое-где также свежим мясом (когда забивали скот) и т. п.

Остатком общинных традиций, сохранившимся до XX в., были помочи, яли толоки (talgud ),-коллективная и добровольная помощь в случае срочной или трудоемкой работы - вывоз навоза, сенокос, обработка льна и т. д. Эта форма взаимопомощи хорошо известна и у других народов Восточной Европы.

Среди старинных общественных традиций заслуживают внимания сходки различных возрастных групп. У людей старшего возраста сходки иногда имели ритуальный или культовый характер, а для молодежи это были встречи, где завязывали знакомства и развлекались.

Помимо данных о сетуских тайных культовых братствах имеются сведения с островов Муху и Сааремаа об осенних праздниках мужчин, не связанных с особым культом. После возвращения с отхожих работ и окончания уборки хлебов мужчины деревни варили пиво из собранного в “складчину солода. Пиво готовили по очереди в разных усадьбах. Поев у себя дома, шли пить пиво, беседовать и веселиться. Эти праздники носили на острове Муху название «компанейское пиво» (kambaolut ), на острове Сааремаа - «компанейский праздник» ( killapidu ).

Праздники замужних женщин одной деревни отмечаются лишь на узкой территории - у сету и на северо-востоке. Бытование этой традиции было, несомненно, связано с сохранением соответствующих праздников у русских. Сетуский «бабий праздник» (воспринявший и русское название paabapraasnik ) в некоторых местах справлялся на масленицу, в других - осенью, после уборки хлебов. Женщины на деньги, собранные по домам у мужчин, покупали сладости, вскладчину варили пиво, приносили из дома еду. Мужчины на праздник не допускались. Особое внимание уделялось молодым замужним женщинам, впервые участвовавшим в празднике. Для песен бабьего праздника характерны пожелания доброго здоровья, плодородия и приплода стада. Праздник длился один-два дня.

В северо-восточной части Эстонии женщины примерно подобным же образом отмечали Юрьев день. Праздник этот назывался «размачиванием подойников» («чтобы подойники потом не рассыхались»). Участницы под соответствующую традиционную песню изображали сбивание масла. Этим и сходными обрядами они полагали обеспечить в предстоящее лето хороший удой и изобилие масла.

В прошлом, а кое-где еще в начале нашего века, существовали и объединения, называвшиеся обычно «парни своей деревни» (ота kiila poisid ). В компанию входили молодые люди одной деревни, в основном батраки, сыновья дворохозяев чаще держались в стороне. Главой компании (nina - rnees ) был обычно парень постарше, самый сильный или изобретательный. Компания считала своим долгом не давать в обиду ни парней, ни, особенно, девушек своей деревни, а также заботилась об устройстве мест для развлечения. По воскресеньям парни соревновались на деревенской улице или где-нибудь на дороге в различных играх: катали деревянный диск или играли в городки (отличавшиеся от русских по форме).

Подобные пережитки древних мужских союзов известны у многих народов, в частности у украинцев («парубоцька громада»).

В каждой деревне имелось место для развлечений молодежи, на севере обычно центральная площадь, где ставились качели. Качались на них все лето, девушки при этом пели. В южной части Эстонии молодежь не имела определенного места сбора, на качелях здесь качались, как правило, лишь весной. Зимой молодежь собиралась для игр и танцев в одном из домов или в корчме.

Иной характер цмели совместные вечера-посиделки (kildsann , ehalka - imine ) девушек. Они собирались с осени вечерами прясть, вязать, плести пояса. При этом пели, рассказывали, загадывали загадки. Под конец посиделок приходили парни, начинались игры , танцы.

Внутрисемейные отношения крестьян, порядок наследования, семейная обрядность и другие стороны быта имели целый ряд особенностей, обусловленных спецификой исторического развития и социально-экономических отношений в эстонской деревне.

О большой семье в Эстонии нет сколько-нибудь определенных сведений, если исключить случайные сообщения с периферийных территорий страны (например, из Авинурме, с острова Хийумаа) от второй половины XIX в. В целом же в Эстонии в последние два-три столетия, несомненно, господствовала малая семья. Сельская община у эстонцев распалась очень рано, по-видимому, уже к XIII в. произошел переход к подворному землепользованию. В условиях феодализма податной единицей был крестьянский двор (talu ), а не община. Это способствовало установлению майоратной системы наследования: крестьянский хутор переходил целиком к старшему сыну. Раздел между наследниками разрешался только в порядке исключения и лишь при больших размерах двора.

Младшие сыновья, если им не удавалось жениться на наследнице какого-нибудь соседнего хутора, становились обычно батраками либо у своего старшего брата, либо у другого дворохозяина, или же селились на окраине деревни в качестве бобылей. При отсутствии сыновей хозяйство наследовала старшая дочь, причем ее муж входил в семью на положении зятя-примака (koduvai ). Такая система наследования была одной из причин очень раннего возникновения в Эстонии прослойки безземельных крестьян и постоянного ее роста. Крестьянские наделы оставались в среднем сравнительно крупными, и повинности, которыми облагался двор, были очень велики. Крестьянская семья своими силами обычно не справлялась с обработкой земли и несением барщины, являвшейся основной формой повинностей. В связи с этим на крестьянском дворе, кроме дворохозяина и его семьи, жили еще один или несколько батраков (sulane ) и батрачек (tiidruk , vaim ). Совокупность населения двора называлась «перэ» (реге) - домочадцы, а хозяйская семья «перэрахвас» ( pererahvas ). Распоряжался имуществом семьи и решал все семейные вопросы глава семьи - муж, обычно совещаясь с женой. Жена, хотя и занимала в семье по сравнению с мужем второстепенное место, не была бесправной. Так, лишь она сама могла распоряжаться своим приданым. После ее смерти приданое, а если она была наследницей хутора, то и хутор, переходили не мужу, а детям, а в случае бездетности к ее братьям и сестрам.

Несмотря на то, что между хозяевами и батраками проходила определенная социальная грань, различия между ними несколько смягчались господствующими в феодальный период патриархальными отношениями внутри крестьянского двора. Несмотря на разницу в имущественном и до некоторой степени и правовом отношении, и дворохозяева, и батраки в феодальный период принадлежали к одному эксплуатируемому классу. Бытовые условия и батраков, и дворохозяев были однородны: они жили в одном помещении, ели за общим столом, исполняли в сущности те же работы.

В семейных обычаях в эстонской деревне до середины XIX в. наблюдалось очень много старинных черт. Христианские церковные обряды укоренялись крайне медленно. В семейных событиях церковные обряды прежде всего совершались при похоронах и крещении, но и это привилось лишь спустя столетия после обращения эстонцев в христианство. Что же касается брака, то до начала XX в. роль церкви здесь остава-. лась формальной. По глубоко укоренившемуся в народе убеждению брак считался заключенным после народной свадьбы, а не церковного венчания.

С рождением ребенка в прошлом был связан ряд магических процедур, которыми предполагалось защитить мать новорожденного от болезней, несчастий и обеспечить счастливую жизнь ребенку. Роды происходили в бане или овечьем хлеву. При родах помогала опытная старая женщина, знавшая особые обряды и заклинания для облегчения родов.

Через несколько дней после родов роженицу начинали посещать замужние родственницы и соседи. Это называлось «смотринами» ( katsikul kaimine ). С конца XIX-начала XX в. на смотрины стали допускаться и мужчины. Роженице в качестве угощенья приносили ячменную кашу.

Не позднее двух-трех недель ребенку давали имя. Это было связано с церковным крещением и последующим семейным праздником - крестинами (varrud , ristsed ), в которых принимали участие ближайшие родственники, крестные и соседи. Они дарили ребенку деньги «на зубок» ( hamba - raha ), пили за его здоровье.

Укладывая детей спать, их укачивали и убаюкивали. В старину колыбель была подвесная, укрепленная на конце пружинящей жерди, как и у восточных славян. В XIX в. стали пользоваться стоячими колыбелями на полозьях. Воспитателями и учителями детей часто были деды и бабки. От них дети слышали народные песни, сказки, предания, загадки и т. д. Воспитывали детей строго, очень распространены были телесные наказания. Чтобы предостеречь от несчастий, детей пугали как реальными опасностями (волк, медведь), так и фантастическими (страшилище, водяной, бука и пр.). Детей рано начинали приучать к труду. Старая поговорка гласит: «В семь лет свинопас, а восемь - подпасок, в десять - пахарь».

Важным моментом в жизни молодежи было «принятие ее в число взрослых». Это зависело не от возраста, а от физической зрелости, умения выполнять некоторые работы и т. д. Для лютеран конфирмация ( leer ) означала «принятие в число взрослых», в Эстонии и православная церковь стала проводить конфирмацию.

Перед конфирмацией устраивали трехнедельное или более длительное обучение при церкви, молодежь знакомили с катехизисом и псалтырем. В заключение в церкви конфирмантов торжественно «благословляли» перед всем приходом и принимали их в число прихожан. Готовящиеся к конфирмации обычно выполняли для пастора различные работы (молотили, пряли и т. д.).

После конфирмации молодежь могла участвовать в общих развлечениях и встречах, девушки надевали украшения и делали прическу, батраки получали жалованье и еду, как взрослые. Парни имели право курить и пить водку, ухаживать за девушками.

Молодежь знакомилась на коллективных работах и увеселениях. При выборе супруги очень важным считалось ее трудолюбие. На островах существовал обычай, по которому просватанная весной невеста ходила летом в семью жениха жать рожь (так называемая pruudiosumine - «жатва невесты»), свадьба же устраивалась лишь осенью.

В последние столетия сватовство обычно состояло из трех этапов: предварительная засылка свахи ( kuulamine ); собственно сватовство (kosi - mine ) и обручение ( kihlus ).

Свататься (kosimine ) ездили обычно вечером или ночью, предпочтительно в четверг. Сватающийся отправлялся со сватом (isamees), который должен был быть человеком женатым и красноречивым. Сват излагал предложение родителям невесты (речь велась, например, о поисках пропавшей птицы или животного) и угощал их водкой (или пивом). Принятие угощения означало, что сватовство принято. Далее следовала поездка к пастору для обручения. В прошлом веке пастор проверял при этом умение жениха и невесты читать.

Свадьбу устраивали через три-четыре недели. Невеста обходила своих родственников с приглашением на свадьбу, угощая их водкой и получая ответный подарок. Подруги невесты помогали ей прясть шерсть и вязать чулки и варежки. Жених приглашал гостей со своей стороны. На свадьбу созывали ближайших родственников и знакомых.

Свадьба ( pulmad ) была самым торжественным и радостным праздником в крестьянском быту. Справлялась она чаще всего осенью, после окончания полевых работ. В материальном отношении справлять свадьбу помогали родственники: женатые гости приносили с собой «свадебный мешок» с едой - хлебом, мясом, маслом и т. д. В домах невесты и жениха варили пиво, резали скот, варили холодец и т. д. Продолжительность свадьбы зависела от материальных возможностей вступающих в брак. В прошлом веке люди с достатком свадьбу праздновали обычно три дня, кое-где даже до недели.

По традициям свадьбы в первый день гости со стороны жениха приходили к нему в дом, гости невесты собирались у нее. Ранним утром жених отправлялся за невестой. Во главе свадебного поезда ехал верхом дружка (peiupoiss ), вооруженный саблей. Кое-где деревенские жители загораживали дорогу и пропускали поезжан, только получив угощение. В доме невесты ворота были закрыты, и только после песенного состязания, шуточного сражения и уплаты выкупа поезд въезжал во двор. Невесту прятали и жених должен был разыскать ее. Затем все садились за торжественную трапезу. После нее невесту обряжали под соответствующие песни. Если венчание происходило в тот же день,- ехали в церковь, а оттуда в дом жениха. Если венчание состоялось раньше, то сразу к жениху.

Свадебный поезд ехал быстро, с криками, шумом и музыкой. Лицо невесты закрывали от «сглаза». По дороге возводились различные преграды, за проезд требовали «паспорта», разыгрывали «похищение» невесты и т. д. Перед домом жениха на земле расстилали одеяло или шубу (для защиты от «гнева земли»). Молодых встречали родители жениха, вели к столу под обрядовые песни, невесте клали на колени маленького мальчика, чтобы предохранить ее от бесплодия. Затем начиналась торжественная трапеза.

Вечером первого или утром второго дня совершали основной обряд свадебной церемонии - надевание головного убора замужней женщины - линика или чепца (tanutamine , linutamine ). Это делала мать жениха вместе с другими замужними женщинами. Затем невесте повязывали передник. С этого момента она считалась замужней женщиной. Затем приглашали остальных гостей «смотреть молодую» и «латать передник». Гости должны были класть на передник молодой деньги. Дарящих угощали пивом или водкой.

Если невесту привозили издалека, то после надевания чепца (или на следующий день) ее знакомили с новым домом. В сопровождении свекрови и наиболее уважаемых родственниц молодая шла к колодцу, в клеть, хлев и т. д., делая жертвоприношения или подарки: бросала в колодец серебряную монету, привязывала одной из коров на рога шерстяной пояс и т. д. Подарки брала себе свекровь.

На третий день молодая совершала церемонию раздачи родственникам мужа подарков (veimed ). Вместе с невестой привозили и сундук с ее приданым, а также короб с подарками (veimevakk ). Мать и отец молодого получали «полные дары» или «связку подарков» (набор вещей), другие - чулки, варежки, подвязки, пояса и т. д. Затем у получивших подарки собирали деньги. К концу свадьбы варили традиционное блюдо (обычно щи), что означало конец праздника и было знаком, что гостям пора расходиться. Все важнейшие этапы свадебной церемонии сопровождались соответствующими традиционными песнями, играми и шутками. Молодых в первый день свадьбы с песнями укладывали спать, а наутро будили. Первую ночь молодые в старину проводили в хлеву.

В похоронных обрядах еще и в XIX в. сохранялись некоторые традиционные магические и жертвенные приемы.

В течение столетий церковь не смогла добиться того, чтобы крестьяне хоронили умерших на «освященной земле»: крестьяне продолжали вплоть до XVII в., а кое-где еще и в XVIII в. хоронить мертвых по полуязычес- кому обряду на родовых кладбищах, следы которых можно найти почти около каждой деревни. Тело покойного охраняли до самых похорон. По случаю похорон, как правило, забивали скот и готовили еду для участников церемонии. Кое-где сохранялся обычай есть на могиле и оставлять на ней ча^ть еды. При похоронах обязательно оделяли пищей церковных нищих. На юге Эстонии по дороге на кладбище похоронная процессия останавливалась у традиционного дерева (ель или сосна) и на коре его вырезали крест, чтобы «покойник не ходил домой». Во время положения тела в гроб, проводах, захоронения и поминания покойного исполнялись особые плачи, которые дольше всего сохранялись на юго-востоке Эстонии. Церковный похоронный обряд совершался в церкви сразу после службы, а в южной части Эстонии - на могиле.

До XVI-XVII вв. сохранялся обычай в известные традиционные дни устраивать на могилах по старым обрядам поминки по умершим. Сету придерживались этого обычая до недавнего времени. Народ продолжал верить, что мертвые в так называемое время душ посещают своих родных. «Время душ» приходилось на октябрь-ноябрь, т. е. на время увядания природы, наступления темноты и холодов. В это время в определенный вечер накрывали стол для покойников, и глава семьи приглашал души поесть, а потом ласково просил их возвратиться в царство мертвых.

Со второй половины XIX в. в деревенском общественном и семейном «быту произошли существенные сдвиги. Обострение классового расслоения заметно ослабило общение односельчан и родственные связи.

Исчезли остатки общинного быта, дворы все сильнее обосабливались друг от друга. Особенно зажиточные дворохозяева отмежевывались от менее состоятельных соседей и родственников. Общественная жизнь принимала новые организационные формы.

До середины XIX в. сельское население не имело никаких объединений, если не считать волостной общины; в середине века возникают многочисленные общества: певческие хоры и оркестры, и на их основе музыкальные и театральные объединения, далее общества трезвости и т. д. В 70-х годах по инициативе К. Р. Якобсона началась организация эстонских сельскохозяйственных обществ. В конце века развивается кооперативное движение, возникают крестьянские кредитные, страховые, потребительские общества и т. д. Новые общества стали возникать прежде всего в более экономически развитой южной Эстонии, но скоро получили повсеместное распространение. Инициаторами организации этих новых форм общественной жизни были обычно сельские учителя. С 1880-х годов одним из любимых развлечений становятся вечера с самодеятельными драматическими представлениями и танцами.

Многие общества построили специальные здания, которые наряду со школьными помещениями служили клубами. То обстоятельство, что с развитием капитализма связь города и деревни усилилась, было в Эстонии особенно заметным потому, что в этот же период быстро растет процент эстонского населения в городах, формируется рабочий класс и складывается национальная интеллигенция.

Из городов в свою очередь в деревню проникают влияния в области общественной жизни. Так, на рубеже XIX и XX вв. сначала в городах, а с 20-х годов и в деревнях, организуются добровольные спортивные общества, в первую очередь велосипедистов и тяжелоатлетов, позже и другие.

В начале XX в. возникли в городах и первые женские организации в Тарту и т. д.). Деятельность их ограничивалась устройством курсов рукоделия и кулинарии, а также охраны материнства и младенчества, устройством благотворительных базаров и т. д. Быстро росло число общественных и кооперативных объединений (молочные, сбытовые и пр.). В 1930-х годах одних кооперативов насчитывалось около 3,5 тыс. Они были организованы на капиталистических началах, руководящую роль в них играла крупндя сельская буржуазия.

В сельских местностях появились многочисленные добровольные женские и молодежные организации. Буржуазия во все большей мере использовала эти организации для пропаганды националистических настроений. И церковь, пытавшаяся активизировать свою деятельность, стремилась повлиять в первую очередь на молодежь. Однако численность религиозных молодежных союзов оставалась незначительной. В противовес буржуазным возникали и действовали и прогрессивные молодежные организации («Общество молодых пролетариев», «Социалистический союз, молодежи Эстонии»), которые имели связи с коммунистическими подпольными организациями.

Правительство, особенно в 30-е годы, взяв курс на фашистскую диктатуру, всячески стремилось отвлечь общественность от политической борьбы. С этой целью создавались различные организации и проводились многочисленные правительственные кампании, служившие насаждению в массах буржуазной идеологии, принципов «классового мира и национального единства».

Хотя буржуазные общественные организации и содействовали до не- которой степени распространению знаний по благоустройству домашней обстановки, популяризации хорового пения, народных танцев, народных костюмов и т. п., в целом они играли реакционную роль и не пользовались популярностью в народе.

С развитием капиталистических отношений в деревне происходили резкие изменения и в семейном быту. Распался патриархальный коллектив домочадцев крестьянского двора - «перэ». Потребность в наемной рабочей силе в крестьянских дворах резко сократилась. Значительное количество батраков вынуждены были работать на мызах, образуя характерную для Эстонии беднейшую прослойку сельского пролетариата (так называемые моонакад). Поскольку дворохозяева были все же вынуждены прибегать к наемной рабочей силе, они предпочитали нанимать одиноких людей. Это порождало в эстонской деревне ненормальное явление - большое количество безземельных людей, вынужденных отказаться от права иметь свою семью. Особенно важным этот вопрос стал в годы буржуазной республики, когда в деревнях остро ощущался недостаток рабочих рук. В это время даже правительство было вынуждено агитировать за то, чтобы в крестьянских дворах строились специальные дома для работников, что позволило бы нанимать семейных батраков. Такие дома имелись, однако, лишь в наиболее крупных дворах южной части Эстонии.

Хозяйская семья резко отделялась от своих наемных работников. В южноэстонских кулацких хозяйствах стали зачастую и кормить батраков отдельно от хозяйской семьи. В целом положение батраков, особенно в крупных капиталистических хозяйствах, заметно ухудшилось.

С того времени, как дворы превратились в частную собственность крестьян, они стали и важнейшим объектом наследства. Обычно хутор целиком переходил к одному из детей, а остальным приходилось искать иных средств к существованию, что в условиях буржуазной Эстонии было нелегко. Материальных возможностей для создания отдельных хозяйств для всех детей, как правило, не было. Поэтому между сонаследниками нередко возникали распри и тяжбы. В тех случаях, когда родители при жизни передавали хозяйство детям, они уходили обычно со двора и поселялись отдельно, на бобыльем наделе.

Жизнь крестьянской семьи замыкалась в рамках двора. Крестьяне мало общались не только с односельчанами, но и с родственниками. Характерно, что число терминов родства, употребляемых в разговорном языке, за последние сто лет сильно сократилось. Остались в основном лишь термины, обозначающие ближайших родных (дядю, тетю и т. д.).

Исчезли и традиционные семейные обряды. Этот процесс шел, правда, неравномерно: в; некоторых периферийных районах (на островах, у сету) старинные традиции сохранялись дольше. Новые, проникающие из города обычаи распространялись прежде всего в зажиточных слоях крестьянства. Существенную роль в этом сыграл и быстрый рост эстонского городского населения, сохранявшего тесные связи с деревней. Старые обряды забывались или приобретали лишь шуточный характер. Главный семейный праздник, свадьба, потерял почти все традиционные черты, его празднование сократилось до одного дня, в чем сказывались и хозяйственные соображения. Брак скреплялся обычно церковным венчанием. Правда, в период буржуазной диктатуры была введена гражданская регистрация брака, рождения и смерти, но влияние церкви в семейных обрядах уменьшалось очень медленно. Часто такие обряды, как крещение и венчание проводились на дому. В богатых семьях стали более торжественно отмечать конфирмацию, устраивать торжественные вечеринки и т. п. В бедняцких семьях и в батрацкой среде конфирмация, как и в старину, почти не отмечалась. Характерно, что в годы буржуазной диктатуры дети зажиточных крестьян обычно шли на весеннюю, а бедноты - на осеннюю конфирмацию.

После восстановления Советской власти в общественном и семейном быту эстонцев произошли огромные сдвиги, отражавшие коренные изменения в структуре экономики и общества, а также перестройку всей культурной жизни. Изменения народного быта, особенно среди крестьянства, происходили постепенно. Сложившиеся в классовом обществе взгляды и обычаи, характеризующиеся сильным индивидуализмом и пронизанные религиозностью, в деревне довольно широко бытовали еще и в первые годы Советской власти, когда в деревне сохранялись единоличные хозяйства. Начало коренному перелому в быту сельского населения положила массовая коллективизация в 1949 г. Она создала прочную основу для возникновения новых, социалистических общественных отношений и традиций.

После восстановления Советской власти все националистические общества как в городе, так и в деревне были ликвидированы.

Важнейшую роль в общественной жизни городского и сельского населения теперь играют партийная и комсомольская организации, среди детей - пионерская. На новых демократических началах повсеместно были организованы спортивные, молодежные, самодеятельные общества, союзы и коллективы, такие же, как и в остальных республиках Советского Союза. Вместе с тем возникли предпосылки для бурного развития художественной самодеятельности, оживилась и расширилась работа хоровых коллективов, оркестров народных инструментов, ансамблей народного танца и т. д. В связи с постоянным ростом материального благосостояния трудящихся существенно изменилось культурное обслуживание сельского населения, были созданы многочисленные благоустроенные клубы со стационарными киноустановками, народные дома и дома культуры, расширена деятельность спортивных организаций.

В быт вошло празднование новых советских праздников: годовщины Великой Октябрьской социалистической революции, Советской Эстонии, а также международные праздники трудящихся - 1 Мая, Международный женский день 8 марта. Для этих праздников характерно то, что их отмечают не только дома, в семье, но и в коллективе - на предприятиях, в колхозах и совхозах. В колхозах и совхозах празднуется также и ежегодный праздник урожая, который проводится после подведения итогов года.

В области семейной жизни еще продолжаются процессы преобразования, так как семейные обряды и традиции, как известно, меняются относительно медленно.

Прежде всего следует отметить, что в Эстонии средний размер семьи самый маленький по всему Советскому Союзу - 3,5 человека (по переписи 1959 г.). В какой-то степени это является еще последствием войны. Малый размер семей объясняется, с другой стороны, тем, что молодые пары теперь не зависят от родителей материально, не ждут от них наследства и имеют полную возможность жить отдельно. Экономическая независимость всех членов семьи ликвидировала те уродливые явления, которые породил капиталистический строй. Исчезли раздоры между родителями и детьми, между братьями и сестрами из- за наследства и приданого, исчезли неравные браки по расчету.

На известную часть людей старшего поколения особенно в сельских местностях все еще имеет влияние церковь. Бывает, что старики, соблюдающие церковные обряды, стремятся склонить к ним и молодежь.

Однако, благодаря последовательной разъяснительной работе, проводимой в печати, в школе, комсомолом, культурно-просветительными учреждениями и различными другими организациями, широкие слои народа осознали реакционную сущность религии. Число членов всех церковных общин резко сократилось. Религия не играет более в общественной и культурной жизни эстонского народа сколько-нибудь важной роли.

Стойко сохраняются как в городе, так и в деревне лишь некоторые народные традиции-например, «смотрины ребенка». Правда, их смысл и характер изменились. Теперь на смотрины приходят все родственнику друзья и, как правило, товарищи по работе. С проникновением городских обычаев в деревню традиционную ячменную кашу для роженицы вытеснило новое угощение - крендель в случае, если новорожденный мальчик, и торт - если девочка. «На зубок» дарят обычно серебряную ложку, а также детскую одежду и т. п.

Традиционные свадебные обряды в Эстонии уже исчезли (исключая остров Кихну). Большинство вступающих в брак ограничивается регистрацией в загсе. Отказу от заключения церковных браков способствовала большая работа последних лет по созданию новых обрядов гражданской регистрации брака. Особенно красив и праздничен обряд бракосочетания в Таллинском загсе. Сюда приезжают и из ближайших к столице сельских районов. Из старых свадебных традиций сохранились только некоторые* носящие шуточный характер: загораживание свадебному поезду дороги и т. п. Совершенно иным стал характер подарков молодым. Теперь дарят посуду, предметы домашнего обихода, коллективно делают ценные подарки: телевизоры, радиоприемники, стиральные машины и т. д.

В наши дни очень расширился круг приглашаемых на свадьбу гостей. Сейчас, помимо родственников, приходят товарищи по работе, знакомые. Часто устраиваются комсомольские свадьбы.

В последние годы и в деревнях стали распространяться гражданские похороны. В ряде мест сейчас проводят на кладбищах ежегодные дни гражданского поминовения покойных.

В церквах Эстонии еще ежегодно проводится конфирмация, однако число конфирмантов с каждым годом сокращается. Этому содействовали в особенности комсомольские летние молодежные праздники. Они проводятся с 1957 г. и быстро стали популярными. Обычно в каждом районе организуется несколько групп 18-20-летней молодежи, собирающихся на 7-10 дней. В программе «летних дней» - лекции и беседы по вопросам общественного поведения, практические занятия по домоводству, спортивные игры , танцы. Оканчиваются они торжественной раздачей памятных подарков и свидетельств об участии в праздниках, затем следуют концерт, общий ужин, танцы.

Существенной чертой современного развития является быстро идущий процесс стирания граней между городом и деревней. Важную роль в нем играет изменение бытовых условий в деревне, подъем культурного уровня сельского населения. Широкое внедрение механизации в сельское хозяйство, электрификация деревни означали решительное изменение условий труда в сельскохозяйственном производстве. Развернувшееся строительство поселков городского типа сгладит разницу в жилищно-бытовой обстановке между жителями села и горожанами. Современные средства сообщения, радио, телевидение позволяют жителям самых далеких районов находиться в курсе последних достижений науки и искусства.

Переход к денежной оплате труда и развитие торговли сделали доступными для колхозников и работников совхозов городской ассортимент промышленных, пищевых и культурных товаров. Непрерывно растут кадры сельской интеллигенции, обычными в современной деревне стали профессии механизаторов, трактористов и т. п.

Широкое строительство народных домов культуры, многочисленные сельские киноустановки, сельские библиотеки, выездные спектакли лучших театров республики - все это явственные черты нового в эстонской деревне, свидетельствующие о том, что процесс стирания граней между городом и деревней развертывается с особой силой. Непрерывный рост материального благосостояния трудящихся города и деревни, общий подъем культуры всего эстонского народа определяет формирование нового человека, человека коммунистической эпохи.

С первого взгляда эстонцы сильно похожи на немцев. Об этом говорит схожая кухня и национальный костюм, а также пунктуальность и основательность во всем. Впрочем, влияние оказали настоящие географические соседи. Эстония вместе с Латвией и Литвой образует одну культурно-историческую область. Культурные особенности начали формироваться еще со времен древних плен, которые населяли данный регион. В западной и восточной Эстонии наблюдаются различия в языковом диалекте, да и во многих аспектах духовной и материальной жизни, что связано с влиянием непосредственных соседей. В общем, современную Эстонию можно разделить на северную Эстонию, южную и западную. Интересны области проживания шведов и причудливых русских.

Обряды, фестивали и праздники Эстонии

Культура, зародившаяся в крестьянстве, получилась достаточно колоритной, стоит отметить интересные обряды и праздники. К примеру, считается, что брак заключен по всем правилам только после надевания на невесту головного убора замужней женщины и подвязывания передником, а венчание в церкви или роспись в ЗАГСе не имеют значения. Фильм «Кавказская пленница» могли спокойно снимать и в Эстонии. Нормальным считается разнообразные розыгрыши на свадьбах, такие как - похищение невесты, перегораживание дороги на пути следования свадебного кортежа, проверка хозяйственных навыков у молодой пары и прочее.

Достаточно активно проходит 24 июня - игры с кострами на Ивана-Купалу, песни, танцы и прыжки через пламя костра. Кроме того, отмечается праздник урожая и проходят певческие мероприятия по всей Эстонии, но особенно многочисленные в Таллинне и Тарту. В этом ярком событии принимает участие одновременно до 30 тысяч хористов, которых слушает четверть миллиона слушателей, размещенных на поле. В программе певческого праздника включены выступления национальных коллективов народного танца. В такие дни не редкость увидеть и рядовых граждан в ярких мужских и женских национальных костюмах. Конечно, большинство народных костюмов сейчас сделаны машинным способом, но, если Вы посетите в Таллинне улицу Виру, где среди старинных построек и большого количества кафе можно найти прилавки с уникальной ручной вязкой, макраме и прочими национальными одеждами или обувью, тут есть разнообразные деревянные фигурки и искусные работы с кожей.

Особенности общения с эстонцами

При общении с эстонцами не стоит упоминать моменты истории, касающиеся советского периода. Сами эстонцы во многом отличаются от большого количества русских проживающих в этой республике, это касается менталитета, взглядов на жизнь, устремлений. Интересно, что сами эстонцы сегодня уже не считаются себя прибалтами и заявляют, что они скандинавы, как относятся к подобному бегству собратья литовцы и латвийцы мне не известно.

Эстония — это Скандинавия

Действительно Таллинн больше похож своей средневековой архитектурой на старинные городки Германии чем на города в Литве и Латвии, к тому же местные сувениры ничем не отличаются от тех, что продаются в соседних скандинавских странах. Признак того, что Вы находитесь в Скандинавии, а не в Прибалтике можно увидеть невооружённым взглядом на улицах эстонских городов, здесь нет разрухи, потрескавшихся фасадов зданий, дома снаружи покрываются рифлёном железом на манер скандинавских стран, старые хрущевки очень тяжело узнать, они переделаны до не узнаваемости, на улицах чистота и порядок, кругом можно увидеть велодорожки, по которым не решаются ездить автомобилисты, в общем на лицо все признаки, что это Северная или Западная Европа, а не Прибалтика.

Во многих странах играть свадьбы с учетом национальных старинных обрядов становится модно. Не исключение и свадьбы в Эстонии. Традиционные старинные обряды почти полностью изменились с течением времени, но многие их элементы остались и с удовольствием применяются в организации свадебных торжеств современной молодёжью. Молодоженам хорошо известны такие национальные обряды, как выкуп невесты у ее родителей и подруг. А так же одна из традиций, которая касается свадебного наряда невесты: идя к алтарю, невеста должна надеть что-то старое, что-то новое, что-то голубое и взятое в долг. Некоторые традиции похожи на наши, например: на голове невесты, идущей к алтарю, должна быть фата, которая является символом непорочности, чистоты и невинности (считается что фата оберегает невесту от сглаза) девушки.
С рождением девочки в эстонской семье родители сразу же начинали собирать её приданное. После того, как девочка начинала рукодельничать сама, всё это возлагалось на неё. Особенно большое внимание удалялось дизайну семейного покрывала. Чем на нём причудливей вышивка, тем больше ценилась невестка мужем и свекровью. В период времени, между сватовством и свадьбой, на помощь к невесте рукодельничать приходили подружки.
Негласно существовал список содержимого приданного: более 50 пар рукавиц, поясов около 100 штук, столько же всевозможных повязок, должны присутствовать: чулки, рубашки, ночные сорочки, постельное белье, пледы и покрывала с любовью вышитые руками невесты.
Один из старых обрядов, который отличает эстонскую невесту от невест других стран, это переодевание на свадебном торжестве в три разных свадебных платья, в последовательности по "старшенству": первое платье отражает более раннюю эпоху Эстонии, затем национальное свадебное платье, но более позднего времени и третье - современное свадебное платье.
Центральным моментов перехода девушки от невесты к замужней женщине на торжестве считалась замена девичий повязки на голове невесты на венок из живых цветов, так как до замужества девушка должна была носить на голове повязку, а после свадьбы - чепчик.
Свадебный наряд эстонской девушки изобилует украшениями (бусами, цепочками и т. д.) - это тоже связано с национальными традициями, считается что всё эти богатства, во время свадебной церемонии, должны оберегать невесту от сглаза. Причем, чем богаче жених, тем больше бус и цепочек он подарит невесте. Ну, а не очень состоятельные женихи, вынуждали своих избранниц брать украшения в долг у подруг, на время свадьбы.
Ещё одна традиция которая выполняется в Эстонии и по сегодняшний день: это одаривание подарками, в последний день празднования свадьбы (а празднуется она три дня), родственников жениха. В дом приносили свадебный сундук, в котором лежали подарки. Чем богаче сундук и чем внушительнее были у него размеры, тем состоятельнее считалась семья невесты.

Еще в прошлом веке свадьба в Эстонии продолжалась несколько дней и была тесно связана с обычаями, сложившимися в течении столетий. По этим обычаям невеста на эстонской свадьбе должна была одарить всю свою новую родню красивыми подарками. Матери начинали собирать приданное для своих дочерей пока они были еще маленькими - "дочка по колено, сундук с приданным с пядь". Особенный размах приготовление приданного принимало перед свадьбой, в период между сватовством и свадьбой. Деревенские девушки приходили, обычно, на помощь невесте.
В среднем к эстонской свадьбе невеста готовила более 50 пар варежек, поясов и повязок более 100, к этому добавлялись еще чулки и другие предметы одежды. В приданном невесты обязательно должно было быть красивое цветное санное покрывало, к которому в 19 веке добавилось и кроватное покрывало.
В эстонском свадебном наряде, особенно в костюме невесты, еще долгое время сохранялись древние формы народного костюма. Например, на острове Муху невеста переодевалась в процессе свадебной церемонии три раза, причем каждый последующий костюм относился к более позднему периоду, пока последним не оказывался современный костюм. Девушки до замужества, т. е. до получения чепца, носили девичью повязку. На островах Сааремаа, Хийумаа северной части материковой Эстонии были и специальные свадебные венки.
Центральным событием эстонского свадебного обряда было надевание невесте головного убора замужней женщины (tanutamine). На материке, где девушки не носили передников, невесте, помимо чепца, надевали и передник. В дальнейшем женщина не могла "перейти без чепца улицу и без передника комнату".
Из украшений женщины носили каждый день бусы, разрез блузки закреплялся маленькой брошкой. К праздничному костюму надевали большие броши и серебрянные бусы. Особое внимание уделялось украшениям невесты, так как они должны были оберегать ее от злых сил и недоброго глаза. В Северной Эстонии было традицией, что богатый жених дарил невесте полный комплект нагрудных украшений - брошь и цепочки. Более бедные невесты отдалживали украшения.
Основным событием последнего свадебного дня в Эстонии была раздача подарков родственникам жениха. В дом приносили свадебный сундук, в котором лежал свадебный коробок. По величине сундука и красоте узоров на нем судили о богатстве невесты.
В качестве подарков к свадьбе или обручению для невесты изготовляли пряслица, вальки для белья, кордики (деревянные ножи).







2024 © desinfectnn.ru.